Каталог :: Религия и мифология

Реферат: Греко-католическая церковь

                  МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ                  
               ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ               
                                 ИМ. П.О. СУХОГО                                 
                         КАФЕДРА  ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ                         
                                     РЕФЕРАТ                                     
                      НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”                      
Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.
ГОМЕЛЬ 2001.
                                      ПЛАН.                                      
1.    Униатская церковь.
2.    Восточно-католическая  церковь.
3.    Греческая католическая церковь.
4.    Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.
Литература.
                               УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.                               
Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную
империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения
над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки,
искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и Египет; и даже если
грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях
могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая
цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни. Восток стал греческим
и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.
На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны
оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества;
они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и
законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было
два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности —
национальность греческая и национальность латинская.
Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед
лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли
таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков
и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах
языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру
этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других. Вера была одна
и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и
тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении
святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых
дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как
латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до
Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.
Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда,
греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак
не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка
обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась
греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту ее часть, которая
придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности
существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе
половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая — латинского.
Эти наименования получили еще более определенный характер, когда Римская
империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать
двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной империи, а Латинская
Церковь — империи Западной. Во все времена епископ Римский, кроме власти,
которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более
непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло
Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы
Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и
под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной
властью над епископами, которые относились к их кафедрам. Позже в результате
учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался
разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые
возглавляли патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и
Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего
несовместимого с единством Церкви.
Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали
его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе
Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению
патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали
национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо
обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые
нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы,
соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет
восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать
прежние отношения и восстановить согласие.
Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы
установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к
сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что
деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось
найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало. Если
здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол
остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях
Римская Церковь была готова принять их в свое общение.
Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно
присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение
различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои
обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и
признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты
являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками,
пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков
греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по
разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют
несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять,
поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.
Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня
греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии, Турции и
королевстве Обеих Сицилий.
1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и
несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством
королей Польских была насильственно уничтожена императором Николаем в 1839 г.
Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники,
пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения,
хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была
вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой Церкви-мученице,
которая ожидает дня своего воскресения.
2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской Церкви,
избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма
ненадежно.
3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской
кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к
примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди
викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия
хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-
униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются
вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому
обряду.
4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к
патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне
находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение
которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской
Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь
была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще
моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами,
состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая — к
национальности греческой.
5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте,
проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы,
священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но
они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св.
Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в Марселе для греко-
униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.
Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее
и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко-униатов и
восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это
сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой Церкви. Она не
обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности.
Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не
все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или
трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую
Церковь, существующую в небольшой стране, как Греция или Румыния; население,
вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви;
национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми
для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным;
Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая
неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах.
И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не
только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по
стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они
также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те,
кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на
них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, — эти
люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад
она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять,
что само греко-униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им
приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно,
признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям,
усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого
вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает
греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь
малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две
могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и
склонны ее поглотить.
                         ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ  ЦЕРКОВЬ.                         
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось
взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым
людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-
крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались
на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года,
но ни одна из них не увенчалась успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все
поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под
его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной
на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью. Одновременно с этим
разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан,
подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять
свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода
миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические
правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была
направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы
верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности
католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-
католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а
ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не
прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны
с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для
латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали
связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной
духовности монашеская традиция исчезла в большинстве Восточно-католических
Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за
образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое
положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию
для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862
году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся
миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам
в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы
курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная Когрегация патронирует
известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental
Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из
лучших в мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо упомянуть, что
в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но
этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не
используют.
Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения
Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так
называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует
о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности.
Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее
канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у
католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном
для православия. Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об
отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение
православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные
общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье
пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним
насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы
обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается
Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской
Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные
традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле
установления экуменических отношений с православием. Церковная жизнь в
Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов
Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990
года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному
Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и
Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические
Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и
Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая
Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию).
Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не
имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей
имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной
Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает
церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для
диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.
                         ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.                         
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи
стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II
отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос
начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе
и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он
перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено
отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища
в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях
во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где
основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди
прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных
Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской
империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его
епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году),
на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из
Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни
во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был
частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х
годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году
ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году
экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был
назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с
известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны
решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и
благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу
"Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая
Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой
она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор
католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для
православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного
архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков.
Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов
проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в
Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они
безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
Местонахождение: Греция, Турция
Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в 1975 году)
Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции
Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.
а) Русские.
С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне
закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о
веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для
них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла
коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28
мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат
(см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены
которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов
был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с
русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до
сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не
действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в
Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).
б) Белорусы.
Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после
заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-
католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были
подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община
белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту
часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был
назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой
войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь
подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада
коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости
белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3
священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и
православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что
официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали
заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное
в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти
100 000 белорусов считают себя греко-католиками. Около 5 000 белорусских
греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат
Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне(Англия).
в) Грузины.
Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском
царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская епархия
существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали
особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845 году русское
правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических
миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской
епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие
на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков
существовала в Грузии с XVIII века.
Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую
литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин,
организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х
годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых
латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле
издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее
время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена
(мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас
практически исчезли.
После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая
община вернулась к нормальной церковной жизни.
г) Албанцы.
Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу
Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900
году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В 1912 году
его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938
году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата,
в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана
в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни
Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа
Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7
года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым
после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши.
Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком
принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного
прихода и ни одного священника византо-католического обряда.
                                   ЛИТЕРАТУРА.                                   
1.    Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под
ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.
2.    Католицизм / под ред. Л.Н.  Великовича.– М.,1999.
3.    Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.
4.    Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.