Каталог :: Искусство и культура

Реферат: Древнерусское Язычество и его роль

                             Реферат на тему:                             
     Древнерусское Язычество и его роль 
в развитии древнерусской культуры

                                                                Работу выполнил:
                                                            Студент ВИЗО гр. 184
                                                                           Миха!
                                 введение                                 
     Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом! 
     (Древняя Мудрость)
Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости
наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления
о космосе и земле, о природе и ее законах,  о жизни зверей и птиц, о
человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде,
утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных
столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.
В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие
''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек баснословный,
сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие,
басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова
есть два главных понятия – ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени
противоположны, но эта противоположность характерна для их  современного
понимания, тогда же они были синонимами.
В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так
и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была
основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира.
Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.
Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б.
А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги
''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'', считает язычеством
тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие
тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не только простая
совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего
человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно
охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение'' людей древнего мира. Кроме
того, слово ''язык'' для древних славян означало то же, что ''народ'',
''этнос''. Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими
(народными)  в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество
- магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое
мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа
мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня
бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в
том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему
не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и
злом, а в выборе способов осуществления добра.
Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на
совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество
эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система, тот, кто
верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с домовым"...)
Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление
язычника.
Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается,
поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из
современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот,
кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические концепции.
А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода
Воли).
Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на
самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно
своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для
совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум)
общины единомышленников.
Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком
уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не "упрашивает"
и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание Мудрости. В язычество
нельзя "посвятить" в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо
прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из
Природы тем же, чем и боги - умением самостоятельно мыслить - без
указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже языческих). В вопросе
так называемого "привлечения граждан к вере Предков" современное язычество
считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: "лучше
меньше, да лучше".
Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество,
напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке
- БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что
необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их
относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".
§
Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о
котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология.
Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко
противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными
легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие
племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям,
соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное
поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти
явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В своей работе я
постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов.
                           Боги древних славян                           
                                                                 "И вот начните,
во-первых - главу пред Триглавом склоните!"
- так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший бог Рода божьего
и Роду всему - вечно бьющий родник,
что летом протек от кроны,
зимою не замерзал,
живил той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истек,
пока не отправились сами к Нему
ко райским блаженным лугам!
И Громовержцу - богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
"Ты, оживяющий явленное,
не прекращай колеса вращать!
Ты, кто вел нас стезею правой
к битве и тризне великой!"
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!
И Свентовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поем мы Ему,
ведь Свентовит - это Свет.
Видели мы чрез Нем Белый Свет.
Вы посмотрите - Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает -
Мы восхваляем Его!
Пляшущего мы воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог - Землю нашу носил,
звезды держал,
Свет укреплял.
Славу творите во всем Свентовиту:
"Слава Богу нашему!"
Скорбите же сердцем нашим -
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются дети!
И творите:
"Все сотворенное
не может войти в расторгнутый ум!"
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун -
- есть в то же время и Свентовит.
Эти двое охватывают небо,
сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит.
За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.
Затем - Вышень, Леля, Летеница.§
     Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов
(Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной из
мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может
быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в
такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. В позднее время, как творец.
Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от
ведического (древнеиндийское) "svargas" - небо; так же в этом слове представлен
и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям
первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он
установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по
древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и
внукам - Сварожичам...
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с
культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» 
(«Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12
в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне
особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном
СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ
его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже
есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).
В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог высочайшее
существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям».
¨
Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике» Иоанна
Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с
введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся 
Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре - Радгосте 
как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а также
огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.
     Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и
восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,
производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с
развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще
называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином,
мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и
черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит,
что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и
насылает молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога
начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных
с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей,
символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-
земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с
греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором
месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ
Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной
демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели
жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с
дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности
статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по
легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела
поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак
карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли
на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет
цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея -
никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским
именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня"
реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт". Фраза,
заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)",
что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня".
Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так
называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это
лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и "сила
есть, ума не надо" - (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы
совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как
лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему
приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических
представлений о боге – громовике Перуне.
§
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у
него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу.
Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или
сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно
справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую
клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока.
Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один
из Путей в язычестве; существуют и другие...
     Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас).
Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но
поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе,
обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает
могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий".
Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко
связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог
мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком
"внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних
индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и
богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных
временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-
Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все
они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ,
связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог
волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых.
Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями
магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой
договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет
путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла
и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об
руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым,
гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления
кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец,
дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались
домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так
же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие;
"скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой;
"скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в
своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик
животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного
божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее
хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее
от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя,
представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" -
восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании
Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде
дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" -
это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с
иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -
могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем
люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки
мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был
очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие
деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном
фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий
бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец
Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,
божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного
архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы
первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую
враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной
разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать
собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит
(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской
мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес
этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же
наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.
Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса -
в низинах.
После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий
Севастийский.
Классический славянский треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
     Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма")
     Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог.
Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить
все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога
является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может
одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего
златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим
собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в
его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей
или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей
"Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого
бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не
слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может
трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и
другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "...
в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого
идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой
палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой
находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов,
черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев 
[т.е. абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на
земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во
всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием
смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа,
черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ
принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью,
всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью,
мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость,
морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки,
смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не
попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного
бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со
смертью в один сезон и с возрождением - в другой. Ходаковским в 1822-1837
годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия
урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая
повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких
мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными
колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием
Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога).
А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то,
что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с
физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на
человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью
наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный
(слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и
управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а
попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,
который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на
земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни.
Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог
приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,
обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо
руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение
Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." -
зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл,
а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит
загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил"
- тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими. Черный бог
руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под
земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо
находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга.
Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со
своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.
Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая
их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному
(иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый
с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской
улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за
урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - урожая нет, вверх -
будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом
можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом.
По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки
ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть
посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий
сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,
невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие энергии,
соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит -
либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий)
- Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ
управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в
православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком.
Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий
на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi
через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян -
все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с
зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это
от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом
из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает
ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А
врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-
интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в
себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются,
потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах
несведущих людей.
     Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) -
бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от
слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог",
"податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением
древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь").
Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и
Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были
золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в
эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские
люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О
Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе
календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на
колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями;
в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный
свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог
был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
     Ярила
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и
возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,
размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты
называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы.
Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.
Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний
расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать
плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись
первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин,
"побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в
христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит
("ярый бог").
     Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс
воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна
из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее
антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ
известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс
соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с
Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным
божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и
тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца,
подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец -
ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по
форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие
светило.
     Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми
и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с
«Седьмоглавом».
Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно
состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными»,
«божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение
Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе, по
смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель
посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный
облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке
легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл,
как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных
кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей
со Степью.
     Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку
Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя
всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество
Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.
Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским
"СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков,
Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно
восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего
струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами. Ветер играет
струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер колышет
Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна
фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный"
(один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют
с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве".
С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают
стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все
способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим подчеркивается
функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...
     Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия
земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени:
Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение
зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы
те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из
мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
     Макошь(Мокошь)
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское
почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего
живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как
богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками,
орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве
жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских
работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами
Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде
молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как
соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом,
борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если
человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и
мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И
тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если
человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет",
то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного
поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.
     Лада
                                                               Благослови  мати,
                                                            Ой, мати Лада, Мати!
                                                                Весну закликати.
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был
распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами
поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет
символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!".
Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада
связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и
тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и
понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить,
сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда
считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
     Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых
цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо
передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о
весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки,
справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из
подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ
прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни,
прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее
приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и
земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать
понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной
победе Янь над Инь  - естественно, записали всех этих языческих богов в
разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с
ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены
"исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне
монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а
по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана",
соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на истину
в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу "кто не с
нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно
добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и
присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как
достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).
"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком,
помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских
заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно
часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется
огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев,
начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и
Полудица, Леший, Водяной.
                                 Домовой                                 
Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома
было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом
уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору
времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья,
язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и
исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца
уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя
приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка
закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные
изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он
представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По
нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались
поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном
госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем
несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора
приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой -
самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой"
мир становиться все более чужим и враждебным.
     Дворовый и Банник.
Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем
Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани,
стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту
опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или
дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро
настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают
немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного
старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле
приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое
развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-
каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и
содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди
всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И
никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж
если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу
Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"
     Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые
угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми"
божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и
примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур
на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие
посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как
бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом
присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины
сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди
встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок
просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него
неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким
образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь
тех, кто не боится выпачкать рук.
     Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было
переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго
присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее
представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой
страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла
наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.
     Леший.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь
уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально
все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды
и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес
всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз
надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на
старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он
может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за
маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута
наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице
нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться
внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший,
как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только
одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу
вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке
лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо
за грибы и ягоды.
     Водяной.
Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим
хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по
преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались
"гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и
другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,
дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на
"вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,
поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания
местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как
существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,
заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в
сказаниях выглядит опаснее Лешего.
     

Использованные источники

Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г. paganism.chat.ru «слово о полку Игореве» материалы Велесовой книги§
§ - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие» § - Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: Бус Кресень (Александр Игоревич Асов) ¨ Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г § Г.С. Белякова стр. 81 § Под термином "Велесова книга" подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,