Каталог :: Философия

Контрольная: Философия Древнего мира как источник последующих философских воззрений

Белорусский коммерческий институт управления
     

Контрольная работа №6

по философии

Минск 2002

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА КАК ИСТОЧНИК ПОСЛЕДУЮЩИХ ФИЛОСОФСКИХ ВОЗЗРЕНИЙ. Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордиться, [все существа его] не покидают. Дао Дэ Цзин. Во все времена находился человек, окидывающий мысленым взором пространство и время, размышляющий о бытии, об устройстве его, о законах устройства его и о своем месте в мире. Так было с самого Начала. Первым же грехом человека библейским метаязыком описано желание к познанию тайн окружающего мира, зиждящееся, наверное, на простом любопытстве: Адам и Ева попробовали яблоко. Так была рождена наука – первая гипотеза, первый план, первый эксперимент. Каждое действие человека развивало его представление об окружающем мире, привнося новые детали, формируя общий образ. С годами накопленные образы складывались в систему взглядов, в некое понимание сущего и представление о НЕсущем. Так развивалась, развивается и будет развиваться философия. В истории любой древней цивилизации заметный след оставляли философы. Наше понимание уклада жизни этих цивилизаций, уровня их развития сформировано во многом благодаря дошедшим до нас философским трудам, сведениям о теоретическом мировоззрении. Философское знание во все времена не имело строго сформулированных законов, оно не поддается формализации. Попытки дать точные определения странным образом лишь уводят в сторону от глубины проблем. История философии представляет собой непрерывный, логически осмысленный процесс диалога; это вечная дискуссия, из которой невозможно вырвать какой-то эпизод, не исказив смысла обсуждаемой проблемы. По выражению О. Хаксли «философия – отыскивание сомнительных причин в обоснование того, во что веришь инстинктивно». История философии наглядно показывает беспочвенность претензий ограничить философское знание гегельянством или кантианством, картезианством или марксизмом. Существует мнение, что философские школы, играя определенную положительную роль, представляют собой тупиковые пути развития философии. Последователи, утверждая и конкретизируя идеи родоначальников школ, вольно или невольно превращают рациональное в защищаемом ими учении в догматические утверждения, свободу мысли – в консерватизм, препятствуя собственному философскому творчеству.[1] Философское учение субъективно, что неизбежно при философском постижении мира. Поэтому, исследуя даже философию Древнего мира, нужно учитывать, что у любого такого учения был автор, личность которого выражается в его идеях. Сложно перечислить всех авторов, творения которых дошли до нас с древних времен. Невозможно упомянуть всех, кто развивал и передавал эти учения. Принято выделять крупные группы философских учений, произошедших в разных землях в разное время. В истории Древнего мира выделяют древнекитайскую, древнеиндийскую и древнегреческую философии (хотя существовали философы Персии, Древнего Рима и др., имеющие подчас свои существенные отличия в мировоззрении). Все эти группы учений имеют бесчисленное количество различий в деталях и способах выражения, в видении и понимании. На первый взгляд они кажутся совершенно разными, но вряд ли можно серьезно оспаривать известную фразу: «Великие Учителя всегда говорят об одном и том же, просто разными словами». Базовое отличие древнегреческой философии от древнеиндийской и древнекитайской в том, что она становится с развитием все более «умозрительной». Существует не одно высказывание о том, что «все последующие типы западноевропейской культуры происходят из античной философии» (Ф. Энгельс). Некоторые современные мыслители называют Аристотеля родоначальником западного типа цивилизации. Особенность западной философии в том (начиная с древнегреческой), что все размышления и идеи происходят на основе и с помощью умозаключений. В то же время большинство направлений и течений восточных философий, мягко говоря, трудно поддается логическому осмыслению. Японец: Конечно. Поэтому лекцию "Что такое метафизика?" мы в Японии поняли сразу, как только она дошла до нас через перевод, на который отважился японский студент, который тогда у Вас учился. Еще и сейчас мы удивляемся, как европейцы могли впасть в нигилистическое истолкование разбиравшегося в той лекции Ничто. Для нас пустота - высшее имя для того, что Вы, скорее всего, назвали бы словом "бытие"... М. Хайдеггер. Из диалога о языке. Между японцем и спрашивающим. Обращаясь к Востоку, европейская мысль как бы смотрелась в некое инокультурное зеркало, видя в нем отражение своих собственных проблем и интересов. В течение столетий Европа не столько стремилась понять Восток в его своеобразии и принять его в его таковости, сколько желала обнаружить в нем подтверждение своих собственных открытий, дерзаний и устремлений. В 17 веке европейский рационализм, зачарованный перспективой математизации метафизики и превращения ее в точное знание, обратил внимание на китайскую нумерологию и комбинаторику. Так, Лейбниц не только нашел в китайском "Каноне Перемен" (И цзин) истоки своего дифференциального исчисления с его двоичной системой, но и истоки истинной естественной теологии, которой, как он считал, китайцы имеют такое же право обучать европейцев, как последние - обучать первых христианской богооткровенной теологии. Несколько позднее французские просветители, прежде всего, Вольтер, познакомились с трудами миссионеров иезуитов и увидели в китайской империи образец просвещенной монархии, в которой господствует принцип выдвижения людей по их талантам согласно мудрой системе экзаменов, деистическая естественная религия с культом Высшего Разумного Существа - Неба. В первой половине 19 века А. Шопенгауэр обратился к религиозно-философской мысли Индии, увидев в веданте и буддизме не только один из источников своей философии, но и некое наиболее совершенное выражение вечной мудрости. Свой онтологический пессимизм и учение об освобождении как резиньяции воли Шопенгауэр подкреплял наряду с кантовским априоризмом четырьмя благородными истинами буддизма, ведантической майявадой и общеиндийскими доктринами сансары и кармы. В «Метафизике» (кн.2, гл.1) Аристотель писал: «.Но поскольку трудность [исследования истины – по тексту] двоякая, причина ее, быть может, не в вещах, а в нас самих: действительно, каков дневной свет для летучих мышей, таково для разума в нашей душе то, что по природе своей очевиднее всего». Аристотель, рассматривая человека со всех сторон, указывает на то, что разум человека – не единственная инстанция понимания. Для усиления эффекта понимания он использует аналогию о дневном свете и летучих мышах, язык символов – метаязык. Все сказки, мифы, легенды, притчи, библейские истории, коаны, суры, сутры – все они написаны на языке символов. Обычный язык, которым мы пользуемся, создан линейным умом, Он последовательно, шаг за шагом описывает видимый нам мир. Он точен и аккуратен, но слишком громоздок – много слов и предложений надо, чтобы описать какое-либо явление. Символьный язык поднимает в психике человека образы и ощущения, всегда присутствующие, когда человек имеет дело с сутью чего-либо. Он несколькими символами описывает то, на что линейный язык тратит иногда сотни страниц текста или многие месяцы. Язык символов очень экономный и компактный, но лишен той точности, которой обладает обычный язык. Из-за этого он обладает многоуровневым пониманием. Каждый снимает из него тот пласт информации, к которому готов его ум. Не всякий человек и не в любой момент способен понять смысл, передаваемый символами. Символьный язык используется, как правило, для передачи огромных объемов информации. Мир настолько разнообразен, что можно навсегда погрязнуть в бесконечном анализе бесконечных мелочей, так и не соприкоснувшись с сутью. Используя символы, все многообразие легко свести к одной фразе, в которой всегда содержится суть. С развитием западной цивилизации и науки все вещи и явления описывались все более линейно, детально, подробно. Это позволило сделать многие величайшие открытия, докопаться до огромного числа мелочей, открыть понимание частностей. Но, вместе с тем, происходил уход от сути вещей, от общих категорий. По сей день наука в своих исследованиях опирается только на выкладки разума, на умозаключения. То, о чем писал Аристотель – «.то, что по природе своей очевиднее всего» – остается за рамками науки. Однако с древних времен восточные философии остаются необъятным кладезем информации совсем другого образца. Западное понимание, даже макро науки, - есть способ исследования мелочей, дотошный разбор на составляющие все и вся, описание законов взаимодействия мелочей и масс мелочей. Что такое восточное понимание мне, западному человеку, объяснить крайне сложно. Я бы сказал, что восточное мышление – это объединение, а западное – деление. Хорошо проявляется западное мышление в том, как я в этой работе разделил восток и запад. Вернемся к древним. За тысячи лет древнеиндийская и древнекитайская философии по части содержания сути не продвинулись и не отодвинулись ни на шаг. С ними не произошло того, что произошло с древнегреческой философией, которая стала основой для развития, которую развивали, которая расширялась и т.д. В истории европейской философии, как правило, одни философские школы сменялись другими; та или иная философская школа господствовала до тех пор, пока ее не сменяла другая. На востоке же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но параллельно существуют и совместно процветают на протяжении ряда столетий. Восточные философии неизменно несли и несут в себе суть, не объяснимую одними лишь словами. «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному (Дао Дэ Цзин, гл. 1). Вряд ли можно расшифровать такое словами для западного понимания. Вот выдержки из статьи «Беззаботное скитание в мире сокровенного и таинственного: М.Хайдеггер и даосизм» (Торчинов Е. А.): «Здесь мы сталкиваемся с принципиальным отличием традиционного китайского понимания «вещи» от древнегреческого: «У греков был уместный термин для «вещей»: pragmata, т.е. то, с чем имеют дело в озаботившемся обращении (praxis). Но онтологически как раз специфично «прагматический» характер этих pragmata они оставляли в темноте, определяя их «ближайшим образом» как «просто вещи». То есть для греков вещь мыслилась прежде всего как средство , тогда как для китайского понимания это скорее то, что существует «без почему», вполне своетаково. Вещь в китайском понимании – это событие (ши) и со-бытие, соприсутствующее сущее. Находясь в самих себе, они являются только вещами без какой-либо прагматической нагрузки: горы это горы, и воды это воды. Следует обратить внимание на глубоко экзистенциальный (типологически) характер даосской мысли, абсолютно чуждой эссенсиальной метафизической ригидности, членящей мир на самодовлеющие и самодостаточные сущности и устанавливающей иерархии этих сущностей. Мир даоса – это «единый ком» (да куай) существования, в котором нет места жестким оппозициям и где отсутствуют непреодолимые грани между субъектом и объектом, между сном и бодрствованием, между жизнью и смертью». Вот, что пишет о сути Аристотель: «И точно так же дело обстоит и с сутью бытия вещи. Ибо в отношении средних [звеньев], вне которых имеется что-то последнее и что-то предшествующее, предшествующее необходимо должно быть причиной последующего. Если нам надо сказать, что из этих трех есть причина, то мы укажем первое, во всяком случае, не последнее, ибо то, что в конце, ни для чего не есть причина; но и не среднее, ибо оно причина только для одного (при этом не имеет никакого значения, будет ли одно среднее или больше, бесконечное ли множество средних [звеньев] или конечное) («Метафизика» кн.2, гл.2). Сказанное умом легко и полностью понимается умом. Но сознающий ум, как известно, лишь «верхушка айсберга» психики человека. Было бы наивно полагать, что остальная часть «айсберга» бездействует, либо действует через тонкое сопло ума. Уму же неподвластно понимание сути вещей в полном объеме. Ум есть малая часть человека и способен понять лишь малую часть сути. В этом заключается ограниченность западной философии, как древней, так и современной. Интересно, что любая мировая религия несет в себе ту же суть, что восточная философия. Ни мусульманство, ни христианство, ни иудаизм невозможно понять умом. Все учения выражены метаязыком и практически ни в чем не подлежат буквальному толкованию. Ближневосточные религии есть своего рода мост между западным и восточным пониманием. Вот одна из историй Дзен Буддизма: Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его: «Читал ли ты Библию христиан?» «Нет. Почитай мне ее», - ответил Гадзан. Студент открыл Библию и начал читать из Еванглия от Матфея: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. И так, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем». Гадзан ответил: «Тот, кто произнес эти слова – просветленный человек». Студент продолжал чтение: «Просите, и дано вам будет; ищите и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий - находит, и стучащемуся отворяют». Гадзан заметил: «Это прекрасно. Тот, кто так сказал – не далек от Буддизма». Вот еще одно выражение Гадзана: «Умозрительное изучение истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди.» Познание истины (просветление) с древних времен на востоке осуществлялось с помощью отключения ума, как раз той части, с помощью которой познают истину на западе. Условием медитации (созерцания) является отсутствие мыслей в этот момент. Восточные философии всегда были тесно связаны с религией. Рассматривая их подробнее, можно выделить и проследить историю нескольких религиозно- философских систем. Первой и, видимо, наиболее древней (предположительно сер. II тыс-летия до н. э.) является древний индуизм (брахманизм), берущий начало из ведической политеистической религии. Основные доктрины, на которых базируется индуизм – это атман (душа, «я»), карма и сансара, мокша (нирвана) – освобождение. Утверждается изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Карма (дело), сансара (круговращение) – причинно-следственный закон, определяющий будущую жизнь (череду последовательных смертей-рождений) в соответствии с совершаемыми поступками, желаниями, мыслями (человек, согласно религиям Индии, может родиться в следующей жизни не только человеком, но и любым живым существом). Сансарическое существование по сути своей является страданием в целях совершенствования. Мокша (нирвана) – освобождение из круговорота сансары, прекращение чередования смертей-рождений, обретение совершенства. В индуизме освобождение, как правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана. Из брахманизма выделились и другие религиозно-философские системы – джайнизм, адживика и буддизм. Последний со временем превратился в самую раннюю мировую религию. Брахманизм и буддизм во многом схожие, имеют некоторые отличия и всегда влияли друг на друга. Буддизм призывает к нравственному совершенствованию и поискам истины. Под влиянием буддизма (середина I тыс-летия до н. э.) брахманизм отказался от практики кровавых жертвоприношений и провозгласил принципы ахимсы – ненасилия. Все большую роль при этом начинают играть идеи познания высшей истины, недоступной ни чувствам, ни рассудку (джняна). Формируются религиозно-философские школы брахманизма (шесть даршан или систем). В течении I тыс-летия н. э. Сформировался средневековый индуизм, с незначительными изменениями господствующий в Индии по сей день. Школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря – ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). И хотя современные индийские языки и санскрит трактуют эти понятия по разному – к настике (атеизму) относится в основном школа чарвака (материалист), тогда как буддизм и джанкийскую школу можно отнести к обоим лагерям: они не являются атеистическими, но не признают авторитет вед. В отличие от остальных последователи системы чарвака достоверным источником познания считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т.д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие. Восприятие же раскрывает перед нами только материальный мир. К индийской философии проявляли глубокий интерес такие мыслители и писатели как Шопенгауэр, Хайдеггер, Ницше, Р. Ролан, Гессе, Толстой и др. Буддизм начал формироваться на территории Индии в середине II тысячелетия до н.э. И в последствии получил широкое распространение. В отличие от индуизма он обращает свою проповедь ко всем людям без исключения. Основателем буддизма считается царевич из кшатрийского рода Шакьев по имени Сиддхартха Гаутама, сомневаться в историчности которого нет серьезных оснований. В основе учения буддизма лежат Четыре Благородные Истины: 1. Всякое существование является страданием. 2. Причина страдания – желания, привязанности, влечения и т. п. 3. Существует состояние, свободное от страданий – нирвана – непостижимое для рассудка, достигаемое при полном успокоении психики и избавлении от всех аффектов и неведения. 4. Существует Путь к достижению нирваны, включающий три этапа: - этап мудрости (правильное видение, осознание Благородных Истин, правильная решимость следовать учению); - этап соблюдения норм морали и обетов (правильное поведение – отказ от насилия в любой форме (даже в мыслях), правильная речь – отказ от лжи, клеветы, грубости, сплетен, и правильный образ жизни); - этап сосредоточения (занятия психотехникой). Из Четырех Истин явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время, как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением. Но при всем своем отрицательном отношении к теоретическим рассуждениям Будда все же не мог избежать философских дискуссий. Так в ранней литературе мы находим следующие приписываемые ему теоретические положения: 1. Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе. 2. Все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного. 3. Поэтому нет никакой души, никакого бога и никакой другой перманентной субстанции. 4. Настоящая жизнь течет непрерывно, порождая по закону кармы другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое дерево, которое в свою очередь продолжает жить, тогда как первое засыхает. Буддизм подразделяется на множество направлений и учений, которые не меняют общую картину этой философской системы. Говоря о китайской культуре, мы привыкли рассматривать ее как нечто единое и цельное. Однако это мало применимо к китайской древности. Подобно тому, как сам Китай был разделен на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его была очень многообразна, и только позднее сплелась в великом общекитайском синтезе. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Около VI в. до н. э., как полагают, на юге Китая сложилось учение полулегендарного философа Лао Цзы (буквально – “старый философ”), которое выражено в небольшой, но интересной философской работе “Дао Дэ Цзин” (“Дао” – на китайском означает “путь”). На севере Китая примерно в то же время возникло конфуцианство – учение, хотя и посвященное по преимуществу этико- политическим вопросам, но являвшееся официальной идеологией Китайской империи (с рубежа II – I в до н. э. И до свержения монархии в 1911 г.) и выполнявшее в обществе те же функции, что и государственные религии в других культурах. Основателем учения является Конфуций (латинизированная форма фамилии и титула Кун Фу-цзы – Мудрый учитель Кун). В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая в свою очередь представляет собой цель нравственного развития личности. Отсюда проистекает панэтизм конфуцианства, считавшего мораль и моральные нормы единственным источником государства и права («правление, основанное на гуманности», жэнь чжэн). В XI – XII вв. неоконфуцианцы онтологизировали и космологизировали категории конфуцианской этики, превратив их не только в основу человеческой природы, но и в каркас и корень мира, разработав теорию нравственного универсума, процессы которого определяются нравственным законом (ли). Неоконфуцианцы в основном занимались разработкой онтологических основ конфуцианской этики, что обусловило сильнейшее влияние на них даосских и буддийских идей. Вместе с даосизмом и буддизмом конфуцианство сформировало все существенные особенности и важнейшие характеристики китайской культуры – одной из древнейших культур человечества. В знаменитой фразе Конфуция выражено отличие восточных философий: «Я передаю, а не создаю. Знаю древность и люблю ее». Именно в передаче древних знаний заключены почти все философские учения Древней Индии и Древнего Китая. Читая же труды античных философов, мы непременно видим попытки самостоятельно разобраться в устройстве мира на основе обычного нормального опыта. Эта черта прослеживается как у философов–материалистов, так и у идеалистов. Родоначальником идеализма считается Пифагор, считавший, что первичным и основой всего является число. Дальнейшее и наибольшее развитие линия идеализма получила в философии Платона. Он считал, что мысль первична по отношению к материальным процессам (вещам): «Идей столько – сколько вещей.» Аристотель в книге 13 «Метафизика», говоря о «сущности чувственно воспринимаемых вещей», старается всесторонне рассмотреть оба этих мнения: «По этому вопросу существуют два мнения, а именно: некоторые говорят, что математические предметы (например, числа, линии и тому подобное) суть такие сущности, а с другой стороны, что таковы идеи.», придя к выводу, что «не будет ничего отдельно существующего, т. е. никакой сущности». Про материалистические взгляды можно прочитать у Аристотеля в первой книге «Метафизика» (гл. 3). Говоря о первопричине, он ссылается на мнение других мыслителей. Фалес считал началом воду, Аксимен и Диогена думали, что начало – воздух, Гиппас из Метапонта и Гераклит из Эфеса говорили, что начало – огонь, Эмпедокл считал началом четыре элемента, прибавляя к названным землю. Но, правда, после этих мнений Аристотель делает свой вывод: «Поэтому тот, кто сказал, что ум находится, так же как в живых существах, и в природе и что он причина миропорядка и всего мироустройства, казался рассудительным по сравнению с необдуманными рассуждениями его предшественников. Мы знаем, что Анаксагор высказал такие мысли, но имеется основание считать, что до него об этом сказал Гермотим из Клазомен». Дальнейшее развитие линии материализма связано с Демокритом, который считал, что мир материальных вещей первичен и все вещи состоят из атомов. Твердые материалистические взгляды мы видим у древнеримского философа и поэта Лукреция. В своей философской поэме (которая позже была названа «О природе вещей») он наиболее полно и аргументировано среди античных материалистов изложил атомистическое учение Эпикура, опирающееся в свою очередь на идеи Демокрита: 146. За основание тут мы берем положенье такое: Из ничего не твориться ничто по божественной воле. . . . . . . . . . . . . . . . . . . Если же будем мы знать, что ничто не способно возникнуть Из ничего, то тогда мы гораздо яснее увидим Наших заданий предмет: и откуда являются вещи, И каким образом все происходит без помощи свыше. Но неожиданное место у Лукреция занимает дух – идеальное начало: 269. Видишь из этого ты, что движенье рождается в сердце И начинает идти, руководствуясь волею духа, Передаваясь затем по телу всему и по членам. По сей день западная философия имеет в чем-то похожий путь развития. В большей части своей имея материалистическую основу, западное мышление не может получать удовлетворительных результатов, ввиду ограниченности умозрительных выводов. Отсюда постоянные взгляды на восток, поиск там поддержки своим интуитивным «ненаучным» выводам. Современная наука постоянно совершает открытия, которые ставят на научную основу то, что ранее казалось мистикой. Если широко взглянуть на проблему, можно увидеть, что грань между материализмом и идеализмом во многом становится зыбкой. Сегодняшними научными терминами можно выразить предварительную гипотезу существования многих идеалистических понятий. Вряд ли кто-то сегодня сможет достоверно описать, что есть информация и как она выглядит. Но никто не может отрицать, что она вполне реально существует и определяет существование многих вещей. Сегодня достоверно известно, что имеет место прямая зависимость между строением тела и чертами характера человека. Фактически – материя и дух неразрывно связаны. Две стороны одной медали. Сущее и Несущее. Явленное и скрытое. Как известно, мы живем в дуальном, двойственном мире. Здесь все имеет свою противоположность. И эта двойственность обеспечивает существование вещей. Например, семья существует только благодаря тому, что она состоит из мужа и жены. Уберите одну из противоположностей, и исчезнет целое – семья. Единое существует благодаря двойственности, а двойственность образует единое, целое. Палка существует благодаря тому, что у нее есть два конца, и они вместе образуют палку. Вышесказанное справедливо для всех остальных вещей во вселенной и для самой Вселенной. Для того чтобы поддерживать свое цельное существование, Вселенная разделяет себя на две составляющие – на дух и материю, на внешнее и внутреннее, на проявленное и непроявленное и т.д. Человек полностью и до конца отражает строение Вселенной и ее законы («создан по образу и подобию»?). Левая и правая половины образуют тело. Тело живет благодаря взаимодействию половин. Человек ходит двумя ногами, мыслит двумя полушариями и т.д. Гармония рождается только при наличии двух противоположностей. У проявленной вселенной нет разделения вещей на плохие и хорошие, на свои и чужие, на значимые и незначительные. В ней все гармонично сосуществует. Каждая вещь находится в ее центре. Целое включает в себя проявленное и непроявленное, не разделяет себя на проявленное и непроявленное, на начало и конец («Я есть Начало и Конец, Альфа и Омега.»?). У целого нет различия между пустотой, из которой проявляется мир материальных форм, и самим материальным миром – формой («Форма это в точности пустота, а пустота это в точности форма» Сутра Сердца). Поэтому взгляд, основанный только на выводах ума, можно считать однобоким. Он подобен человеку, идущему одной ногой. Доступ же к обратной стороне жизни уму не открывается. «Словами пользуются для выражения смысла. Постигнув смысл, забывают о словах. Где бы найти мне забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!» (Чжуан-цзы, гл. 26).

ЛИТЕРАТУРА.

· Аристотель. Метафизика. Книги 1, 2, 13. · Дао Дэ Цзин. Перевод с китайского Ян Хин Шуна. · Жикаренцев В. «Жизнелюбие. Практическая система возвращения к жизни».-СПб.: ООО «Изд-во «Золотой век», ООО «Диамант», 2000 –240с. · Иванова А.А., Пухликов В.К. «История философии как действительность философского знания». Статья. (Московский институт тонкой химической технологии) (РАН). 2000 г. · Кравченко Л.Г. Курс лекций. · Лазарев С.Н. «Диагностика кармы. Книга первая. Система полевой саморегуляции. СПб.: АОЗТ «Академия парапсихологии», 1995 – 160с. · Лекции по истории религии. Учебное пособие. Коллектив авторов: А.Л. Буряковский и др. СПб.: изд-во «Лань» 1997. 270с. · Лукреций «О природе вещей». Перевод Ф.А. Петровского, изд. АН СССР, 1946. · Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта «Древняя индийская философия» перевод с англ. под редакцией В.И. Кальянова. Издательство иностранной литературы. Москва 1954. · Свияш А. «Карма. Исправляем ошибки». – СПб.: Изд-во «Питер», 1999 – 160с. · Торчинов Е.А. «Беззаботное скитание в мире сокровенного и таинственного: М.Хайдеггер и даосизм». Статья опубликована в «Религия и традиционная культура. Сборник научных трудов». СПб.: Изд-во ГМИР, 2000. С. 74-90. · Фромм Э. «Бегство от свободы; Человек для себя».-Мн.: ООО»Попури», 2000.-672с. · «101 Дзенская история». Paui Fresh Zen Bones. London - New York: Doubleday, 1957. Переводчик и редактор С.А. Коротков. В работе использованы материалы, содержащиеся на следующих интернетсайтах: · www.f.spl.com.ua – Посвящается философии. · www.antology.rchgi.spb.ru – Русский Христианский гуманитарный институт (СПб). · www.philosophy.nsc.ru – Институт философии и права СО РАН. Кафедра Философии. · www.philosophy.allru.net – Золотая философия. · www.filosofia.ru –Библиотека философии и религии. · www.philosophy.ru – Институт философии Российской Академии наук. · http://hpsy.ru –Экзистенциально-гуманистическая психология.
[1] Иванова А. А., Пухликов В. К. (Московский институт тонкой химической технологии) (Pоссийская академия наук)