Каталог :: Литература : зарубежная

Реферат: Социодинамика культуры

  Московский   Государственный   Технический  Университет   имени Н.Э. Баумана  
                       факультет   Фундаментальные  науки.                       
                  Реферат  по   культурологии  студента  группы                  
                          Социодинамика культуры                          
                              Москва , 1998                              
“Социодинамика культуры” - так называлась книга французского культуролога
Абраама Моля , вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот термин и эта книга
прочно вошли в научный обиход исследователей культуры -прежде всего
приложением теоретико-информационного , кибернетического подхода к культурным
процессам . Сегодня , когда мы столкнулись с проблемой функционирования
культуры в условиях рынка , когда массовая культура стала приобретать все
большую мозаичность и в ней огромную роль начинают играть средства массовой
информации работа Моля приобретает все большую актуальность.
Однако здесь следует учитывать , что иные социально - исторические условия
порождают и принципиально отличные исторические формы , своеобразные факторы
становления и эволюции национальной культуры . Поэтому для понимания развития
, скажем , отечественной культуры , работа Моля мало что дает , однако это не
означает , что сама идея социодинамики  культуры не универсальна. При
рассмотрении культурных процессов разных времен и разных народов необходимо
учитывать , что в разных случаях действуют свои , во  многом отличные
механизмы культуры , а значит на разных этапах культурно исторического
развития действуют различные типы социодинамики национальной культуры .
Наконец , следует учитывать и национальное своеобразие культуры , которое во
многом определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными
механизмами , которые  возникают в истории каждой национальной культуры на
разных ее этапах.
Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин (один из
основоположников “социокультурной динамики” как отдельной научной дисциплины
и как аспекта изучения любой конкретной культуры в ее историческом развитии)
считал , что “всякая культура есть не просто конгломерат разнообразных
явлений , сосуществующих , но никак друг с другом не связанных , а есть
единство , или индивидуальность , все составные части которого пронизаны
одним основополагающим принципом ,и выражают одну , и главную ценность .
Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры , ее
философии и религии , этики и права ,ее основных форм социальной ,
экономической и политической организации , большей части ее нравов и обычаев
, ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее
основополагающий  принцип , ее главную ценность. Именно ценность служит
основой  и фундаментом всякой культуры . По этой причине важнейшие основные
части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы : в
случае измененения одной из них остальные неизбежно подвергаются  схожей
трансформации” . В таком плане и следует рассматривать культуру : во
взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных компонентов
национального целого , именно так и рассматривается культура с позиций
социокультурной  динамики.
Что же такое социодинамика культуры ? Речь идет о движении , изменении ,
развитие культуры  в  зависимости от изменения , развития общества , в связи
с ним (societas -лат.: общество; dynamikos - греч.: движение). То есть
предметом изучения  становится не столько культура сама по себе , сколько
движущие ее общественные факторы , или социальные механизмы культуры . В
отличие от традиционной  истории культуры  социодинамика культуры не
ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры , сменяемости
определенных культурных фактов , а также описанием известных культурных
процессов - она пытается понять закономерности  происходящих процессов и
тенденций , теоретически их объяснить и  осмыслить . Таким  образом ,
социодинамика культуры - это теоретическая дисциплина , предметом которой
является культурно-историческое развитие , то есть теория истории культуры.
Сейчас , после крушения мертвых теоретических схем , являвшихся продолжением
политических  доктрин и идеологических догм , значение теории для понимания
культуры не только не понизилось , но даже возросло. Возникла необходимость в
выработке новой теории культуры - более глубокой , более точной , более
органично связанной с историей культуры ,  более приближающейся к истине. Для
этого предстоит заново  переработать культурно-исторический материал ,
почувствовать его , попытаться  понять - с тем чтобы по возможности корректно
сформулировать основные идеи и объяснить его закономерности . Необходимо ,
учитывая всю возможную полноту культурных фактов , анализировать ,
интерпретировать и обобщать их в концептуальные модели , а не иллюстрировать
конкретными примерами  из  культуры  готовую  теоретическую концепцию
“натягивая” факты на теорию. Подобный подход к изучению культуры назавеется
”понимающей культурологией ”.
Большое значение сейчас приобретает сопоставление противоречивых , а подчас
и прямо взаимоисключающих интерпретаций и оценок одних и тех же культурных
явлений с различных  философских и идейно-мировоззренческих позиций , с
разных этических , религиозных и политических точек  зрения. Это позволяет не
только представить реальный разброс оценок и установок , наблюдаемый
одновременно в общественном мнении и культуре в определенный исторический
момент , но и воссоздать культурно-исторический процесс  во всей
многогранности и объемности.; выявить движущие противоречия  культуры и
тенденции ее развития ,  на каждомее переломном этапе , когда размежевание и
конфронтация социокультурных сил нации преобладает над их консолидацией и
единством  , когда намечается перелом в дальнейшем  развитии культуры ,
разветвление ее дальнейшего пути.
Перед исследователем  и интерпретатором культуры открывается , таким образом
, возможность осмыслить факторы социокультурного  развития , движущие силы
культуры не как действие чужеродных культуре внешних сил (навязанных ей извне
- по  логике формационного развития , в силу хозяйственной или политической
необходимости и т.д.): экономических , социально-политических ,
географических ,а как проявление собственных возможностей культуры ,
закономерностей  ее саморазвития. Тогда же , когда культурно-историческое
развитие действительно предопределяют внешние по отношению к  культуре
факторы  (географические , хозяйственно-экономические , социально-
политические) , они должны рассматриваться  в специфически освоенном ,
преломленном культурой виде , то есть не прямо , а как формы самой культуры.
В результате такого  подхода рождаются как бы заново теоретические концепции
той или иной конкретной культуры - из анализа и осмысления историко-
культурного процесса , как обобщение и объяснение истории культуры . Причем
не истории всей мировой культуры без какой-либо дифференциации (что было
одним из недостатков в частности марксистской теории культуры )  а каждой
национальной культуры  по-своему . Необходимо учитывать ,что различным
национальным историям культуры соответствует не единая , общая для всех
теория культуры , а своя , особая теоретическая модель , своя социодинамика ,
обладающая  определенным национальным своеобразием . Таким образом в
настоящее время на поверхность выходит вопрос о национальной специфике
культур: усилился интерес к национальному менталитету , к  лежащему в основе
каждой национальной культуры  типу  рациональности , к  национальным образам
и картинам мира и т.д.
В советской теории культуры социодинамика  русской культуры  традиционно
понималась как однозначная зависимость духовных явлений от материальных;
собственно культурных - от экономических , политических и социальных
факторов. Такой подход страдал  определенной односторонностью и догматизмом ,
являлся слишком упрощенным  и зачастую неверным. Рассмотрим например русскую
литературу ХIХ века и степень литературного влияния на общественно-
исторический процесс в России. Согласно классической концепции   В.И. Ленина
три этапа развития русской революционной мысли (дворянский , разночинский и
пролетарский )  выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов
(Герцен , Чернышевский , Добролюбов и т.д). По Ленину  Герцен был “разбужен “
декабристами ,выступление которых  в 1825г.было следствием кризиса
крепостнической системы , и деятельность  Чернышевского , Добролюбова и
других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе
буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если  посмотреть историю ,
то мы увидим , что  мысль о противоестественности крепостного прав ,о
необходимости либеральных реформ в России  проявляется задолго до восстания
декабристов - в произведениях А. Радищева  и  Н. Новикова. А само
декабристское движение было результатом и кульминацией развития либеральной ,
оппозиционной мысли просвещенного дворянства .До декабрьского восстания
поэзия  А.С. Пушкина  была более вольнолюбива , Лермонтовская поэзия (это уже
30-е 40-е гг.) проникнута все более  усиливающимися настроениями спада ,
пессимизма , мотивами трагической безысходности , обреченности. Особенно ярко
эти настроения отразились в творчестве Н.В. Гоголя(40-е гг. ) , Ф.И. Тютчева
(50-ы\е) и др. Налицо кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х ,
30-х и 40-х гг.
Возьмем  другой этап - разночинский. Все  те примеры демократических реформ ,
которые обрели после 1861г. силу  реальных экономических , политических и
правовых процессов получили свое словесное выражение задолго до вступления
Александра II на престол. По сути своей все произведения “шестидесятников”
продолжали начатое Белинским  и Герценом еще в 40-е гг. ,  а демократическая
литература второй половины ХIХ века развивала традиции “натуральной школы” ,
которая и явилась литературным выражением разночинской идеологии. В конце
60-х - начале 70-х  в разночинском идейном движении обнаружились кризисные
явления , оно стало вырождаться с одной стороны в практику “малых дел” , а с
другой - в революционный терроризм.
Таким образом мы видим , что ленинская периодизация отражает правильно лишь
политическую сторону революционно-освободительного движения , развитие же
русской культуры и общественной мысли в этот период трактуется неправильно.
Действительно не литературные явления , не философские идеи , не
произведения искусства  следовали за событиями социально экономической и
политической истории  - но культурные явления по своим идеям , пафосу ,
предшествовали  политике и экономике , подготавливали их осуществление в
материальной форме. Освободительные идеи , возникая в творческом воображении
представителей культурной элиты общества в теоретической форме , постепенно
материализовались в политике и экономике , в практической деятельности людей
, когда для этого складывались объективные социально-экономические и
исторические условия. Искусство , литература , философия а зачастую и
религиозная мысль опережали жизнь , вели ее в том  или ином направлении ,
побуждали к развитию в духе порождаемых ими теорий.
Таким образом мы видим , в самом первом приближении , как осуществляется
социодинамика ,в данном случае русской культуры: начавшись в качестве чисто
социального ,экономического явления ,каждая значительная тенденция
исторического развития постепенно проецировалась в культуру и затем , уже в
качестве культурного явления , начинала влиять в обратном направлении - на
социально-экономические процессы , способствуя их эволюции в сторону
намеченную в сфере культуры . Таким образом выстраивается непрерывная цепочка
сменяющих друг друга социально-экономических и культурных процессов ,
которая может быть прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или
культурном) . Важно определить сам момент перехода социального в культурное и
наоборот . В этом и состоит суть социодинамики культуры : каждое социальное
явление находит отражение в культуре и соответственно каждое культурное
явление имеет свой социальный аналог и социологическое основание.
В свое время еще Г.В. Плеханов высказал  предположение относительно того ,
что  между собственно культурными и собственно социальными явлениями нет
непреодолимых границ  , наоборот между ними существует  своеобразное
связующее звено , позволяющее  “переводить” социокультурные явления с одного
языка (например художественного) на другой (например социологический) с этой
целью Плеханов вводит понятие “социологического эквивалента” каждого
культурного (литературного , художественного , философского ) явления .
Однако он не ограничивается  историко-материалистическим пониманием культуры
, согласно которому социальное однозначно обусловливает культурное , а
материальное - духовное. ”Особенности художественного творчества всякой
данной эпохи всегда находятся в самой тесной причинной связи с  тем
общественным настроением  , которое в нем выражается .Общественное же
настроение всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными
отношениями” - писал он.
Продолжая мысль Плеханова , можно отметить , что как для  любого культурного
явления можно определить (с различной степенью очевидности) его социальный
эквивалент , так и для любого социального  явления существуют свои культурные
эквиваленты - в литературе и в искусстве , в науке и идеологии , в философии
и религии . Социальное в культурном и культурное в социальном тесно связаны и
находятся как правило во взаимном соответствии между собой : проекция социума
в культуру и проекция культуры в социум . Именно здесь кроется составляющий
основной предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в
культурные и  наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается в том
, что каждый элемент социального не буквально соответствует аналогичному
элементу культурного и наоборот. В  каждом конкретном случае механизм такого
перехода особый , неповторимый  связанный со специфическими  историческими
условиями .
При исследовании социодинамики  культуры  уже выяснилось существование
некоторых общих закономерностей во взаимодействии социальной и культурной
подсистем общества . Так  различают социальный предмет  как элемент
социальной (в узком смысле ) системы общества , культурное значение как
элемент культурной системы и их отношение (отношение соответствия) как
элемент общественной системы , включающей в себя социальную и культурную
подсистемы. Установление таких соответствий в общественных системах между
предметами и значениями  характеризуется как гомоморфизм социальной и
культурной подсистем .”Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот
содержательный смысл , что социальная и культурная системы являются лишь
относительно взаимосвязанными образованиями , могущими иметь собственную
жизнь и развитие . В силу этого имеет смысл говорить о процессах  взаимного
обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и культуры ”.(
О.И.Генисаретский ) Состояние общества , при котором  “все значения
реализуемы , а все предметы реализуют значения ” , называется состоянием
социокультурной полноты . Такое состояние общества по Генисаретскому
“эквивалентно устойчивости общественной системы , когда сохраняется
непрерывность существования и самодостаточность общественной системы ”.
Такое состояние социокультурной  полноты часто не характерно для истории
культуры . Зачастую мы видим постоянно воссоздаваемую неустойчивость ,
нестабильность общественной системы . В этом случае можно вести речи о
преимущественно дискретном  характере социокультурной истории .Причем переход
от одного замкнутого в себе социокультурного  этапа к  последующему
невозможен постепенным , эволюционным путем - это каждый рвз резкая ,
внезапная ломка целостной и единой социокультурной системы . Такое развитие
общества и культуры характерно , в частности  , для России.
Очень интересным  и плодотворным  является  развиваемое в последнее время
представление о социодинамической модели культуры как о диалектическом
триединстве взаимодействующих друг с другом трех подсистем культуры :
мировоззренческо-познавательной (наука , философия , в некоторые исторические
периоды религия) , художественно-эстетической (всевозможные разновидности
искусства) , соционормативной (мораль , этика , политическая культура). Между
этими  подсистемами в истории культуры помимо  определенной борьбы все время
складывались временные или относительно постоянные “союзы”. Так , религия
часто связана с нравственностью и этическими учениями , проникает в философию
и политику , часто сама подвержена политическим влияниям . Эстетика
неотделима от искусства  , но с другой стороны связана  с публицистикой ,
которая находится под влиянием политической идеологии . И таких примеров
можно привести множество .
В свете этой концепции  каждое явление и каждый процесс культуры  должен
рассматриваться  с точки зрения трех его возможных и необходимых эквивалентов
: понятийно-концептуального , образно-ассоциативного и практически-
действенного , аддуктивного . Таким образом элементами любого культурного
явления , рассматриваемого с точки зрения его социодинамики  выступают
взаимосвязанные и взаимодействующие между собой  три эквивалента культурных
подсистем : понятие , образ и действие.
Такой подход позволяет добиваться перевода  образного  содержания на язык
логики , научных или философских категорий ; понятийного содержания (научных
и философских концепций ) - на язык художественных образов , а вместе
образного и понятийного содержания - на  “язык  социологии” , то есть  в план
действий , практических интересов и целей людей . В этом смысле оказывается
возможным говорить о культурном смысле исторических событий , и наоборот ,
явления культуры  предстают в качестве факторов исторического развития .
     Литература:
Сорокин П.А. “Человек. Цивилизация. Общество” Москва , 1992
Моль. А. “Социодинамика культуры” Москва ,1973
Генисаретский О.И. “Опыт методологии конструирования общественных  систем
”//”Моделирование социальных процессов” Москва ,1970
Кондаков И.В. ”Введение в историю русской культуры” Москва ,1997