Каталог :: Культурология

Контрольная: Истоки культуры восточных славян

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
                                МВД РОССИИ                                
                       

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ на тему: «Истоки культуры восточных славян» Подготовил слушатель: ФП ФЭК курс I группа 414 Ежова А.А. Проверил рецензент: ______________________ ______________________ 2002г. «Варвар ленив и отличается от культурного человека тем, что он тупо и безучастно глядит перед собой, ибо практическая культура и состоит именно в привычке и потребности в занятии»

Гегель

Историческое развитие человечества всегда шло неравномерно. И это неудивительно, ведь человек в те далекие времена полностью зависел от природы. Особенности ландшафта, животно­го и растительного мира, климата определяли всю жизнь человека: его внешний вид (форми­рование рас), тип хозяйства, особенности язы­ка, культурные различия, мировоззренческие основы и самую скорость развития цивилиза­ции. И чем тяжелее, суровее были жизненные условия - тем медленнее темпы исторического развития. В наиболее благоприятных для чело­века районах развивались локальные цивилиза­ции Древности, которые заложили основы ци­вилизаций Средневековья. Ученые полагают, что историческими и этническими предше­ственниками русских славян были племена актов, жившие в При­азовье, Причерноморье и на Днепре. Античные авторы (Геродот «История») упоминают славян под именем венедов и склавинов, говоря о них как о «великом народе». Славянская колонизация шла из Прикарпатского края (VI век). В течение VII и VIII веков славяне расселяются по русской равнине по линии Днепра - Волхова. В 1Х-Х вв. существуют следующие славянские племена: на юго-западе Восточно-европейской равнины - уличи и тиверцы (по южному Днепру); «белые» хорваты (Карпаты); дулебы, волыняне, бужане (на Волыни и по Западному Бугу); поляне (средний Днепр); древляне (Припять); дреговичи (между Припятью и Бере­зиной); северяне (по Десне), радимичи (по Сожи); кривичи (верх. Волги, Днепра, Западной Двины), вятичи (по Оке). Северную русскую группу составляли славяне ильменские (или новгородские), жившие вокруг озера Ильмень по реке Волхов. С севера на юг по славянской территории проходит великий водный путь «из варяг в греки» (т. е. по линии Волхова - Днепра), главный стержень экономической, политической, культурной жизни восточного сла­вянства. По словам В. 0. Ключевского, "по Днепру с незапамят­ных времен шло оживленное торговое движение; меха, мед и воск стали главными статьями русского вывоза» Возникают рус­ские торговые города: Киев, Чернигов, Смоленск, Любеч, Новго­род, Псков, Полоцк, Витебск, Ростов; они расположились по глав­ному водному пути, подчинили себе Окрестные области и созда­ли первую политическую форму на Руси - городовые области или «волости» (Киевская волость, Полоцкая волость и др.). Главным занятием восточных славян было земледелие, значительную роль играли промыслы: охота, рыболовство, бортничество. Основные сельскохозяйственные культуры: пшеница, рожь, ячмень, просо, овес, горох, бобы. Из орудий земледелия появляются соха с железным наконечником, серп, мотыга, плуг с железным леме­хом. Наряду с подсечной системой земледелия распространяется и пушенная. Развивается и скотоводство. До расселения славяне жили родовыми общинами, где власть принадлежала старейши­нам, но при колонизации примитивный патриархально- родовой быт быстро разрушался. Типичной формой поселения становятся деревни, а основной общественной организацией - семья, вклю­чающая близких родственников и часто посторонних лиц, приня­тых в хозяйство. Религиозные верования древних славян представляли собой поклонение явлениям природы, культ предков. Главные язычес­кие боги славян: Дажьбог - бог солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог - бог воздуха и ветра; Белее - покровитель ско­товодства, Сварог - бог неба и огня и его сыновья Сварожичи. Природа представлялась населенной духами и душами умерших (лешие, русалки, водяные). Почитались также умершие предки, позднее покровитель рода - дедушка домовой. Общественная организация восточных славян включает в себя понятия: община, род, племя. Уже с VI века нашей эры восточные славяне вступили в стадию разложения рода, ибо участок земли при совершенствовании технологий земледелия могла обрамь тать одна семья. Появление излишков продуктов труда привело к имущественному неравенству и возникновению частной собст­венности. Славяне пошли прогрессивным путем становления фе­одальных отношений. Возникают крупные племенные объединения славян (VI-VIII века), княжества Куявия, Славия, Артания. Появляются предпосылки для образования государства. Славянские народы (русские, украинцы, белорусы, поляки, чехи, словаки, болгары, сербы, хорваты и др.). населяющие современную Восточную Европу, составляли некогда этническую общность, которую условно принято на­зывать праславяне. Около II тыс. до н.э. праславяне выделились из еще более древней индоевропейской общности. Поэтому все славянские языки относят к индоевропейской языковой семье. Вопрос о том, какую территорию считать прародиной славян, однозначного ответа в исторической науке не имеется. Однако когда славяне присоединились к мировому миграционному процессу II-VII вв. - «Великому переселению народов», - они расселялись по трем основным направлениям: на юг - на Балканский полуост­ров; на запад - в междуречье Одера и Эльбы; на восток и север - по Восточно-европейской равнине. Таким образом, когда-то единые, в VI-VIII вв. праславяне разделились на южных, западных и восточных славян. В дальнейшем их исторические судьбы хоть и были неизбеж­но связаны друг с другом (и зачастую весьма драматически!), все же каждая ветвь славян­ских народов созидала уже свою собственную историю. История нашего Отечества - это история вос­точных славян, прародителей современных рус­ских, украинцев, белорусов.

Теории происхождения Древнерусского государства

Летописный сюжет о призвании варягов на русскую землю стал основой норманнской тео­рии. Ее авторы Байер, Миллер, Шлетцер и их последователи настаивали на достоверности ле­генды, утверждали, что государство на Руси было создано варягами - выходцами из Скан­динавии, известными в Западной Европе как норманны, викинги. Противники норманнской теории отрицали скандинавское происхождение Древнерусского государства, стараясь найти другие корни про­исхождения правящей династии. При этом на­зывали и Финляндию (Татищев, Болуян), и Пруссию (Ломоносов), и Фрисландию (Гольшан), и Литву (Костомаров), и Хазарию (Эверс), и Мордву (Щеглов), и Балтику (Савелии, Гедео­нов, Забелин). В настоящее время большинство ученых указывают на длительный, объектив­ный процесс возникновения государства и субъ­ективный, второстепенный фактор. Факт участия выходцев из Скандинавии в об­разовании правящего слоя Древнерусского государства не вызывает сомнений. Однако бесспор­но и то, что варяги не создавали у восточных сла­вян новых властных структур, а лишь приняли участие в протекавших здесь естественным пу­тем процессах возникновения государства. Соседи восточных славян Соседство одних народов с другими имеет в истории огромное значение: взаимное рас­положение или нерасположение друг к дру­гу, общность интересов или их противоречие, религиозное единство или, напротив, антаго­низм религий - это во многом и есть тот скрытый механизм, который заставляет ко­лесо истории вертеться так, а не иначе. Кроме западных и южных славян, на землях которых в VI-VIII вв. также шел процесс образования государственности, соседями во точных славян были предки современных балтийских народов: ливы, латгалы, пруссы, ятвяги, и др., заселившие эти земли еще в те древние времена, когда с них сходил ледник. На северо-востоке жили финские племена: эсты, сумь, карелы, чудь заволочская и др. Это были мирные народы, и со славянами у ни складывались вполне добрососедские отношения, чего нельзя сказать о морских разбойниках - варягах, сделавших разбой средства существования своего народа. Взаимоотношения наших предков с варягами - очень важный и крайне спорный вопрос в исторической науке, но то, что эти взаимоотношениях сыграли в истории государства огромнейшую роль - бесспорно. В V-VII вв. в Европе шел процесс расселения германских племен и образования «варварских» королевств (Франкского, Вестготского и других), который сопровождала грабительскими походами на соседние территории. Так сведения о славянах появляются в готских письменных источниках. Вождь готов Германарих, прославленный в песнях и сказаниях, объединил не только готские племена, в и подчинил соседние финские и славянские. Существенное влияние на развитие славя оказывал также и Хазарский каганат - сильное, могучее, богатое государство, располагавшееся в низовьях Волги и по берегам Каспия. Нашествия хазар - существенная опасность несколько столетий угрожавшая славянам. Соседство с Великой степью вообще часто угрожало самому существованию славян - так разорительны и беспощадны были бесчисленные набеги кочевников: киммерийцев (VII в. до н.э.); скифов (VI-IV вв. до н.э.); гуннов (IV в. н.э.); аваров (VI в. н.э.); хазар (сер. VII в. н.э.) Однако это же соседство с кочевниками за­ставляло славян объединяться для совместной обороны, строить укрепления, развивать ремес­ла, особенно кузнечное, чтобы делать оружие. И наконец, огромное влияние на судьбы не только славян, но и многих других наро­дов тогдашней Европы оказывало самое раз­витое и сильное государство эпохи раннего Средневековья - великая Византия. Возник­шая в IV в. н.э. на территории Восточной Рим­ской империи, она унаследовала многие дости­жения античной культуры и, безусловно, стояла на более высокой ступени историческо­го развития, во многом определяя ход истории. Хозяйственная деятельность восточных славян Славянские племена занимались обычными для оседлого населения видами деятельности: земледелием, скотоводством, охотой, рыболов­ством, бортничеством. Различия в хозяйственной жизни отдель­ных племен определялись природно- климатическими условиями. На черноземных землях полян, в условиях мягкого климата, основу хо­зяйства составляло пашенное земледелие. Обладая достаточными запасами железной руды, славяне быстро освоили железо и с VI в. делали из него не только оружие, но и, что не ме­нее важно, сельскохозяйственные орудия: плуги с железными лемехами, железные серпы. Однако земледелие было не единственным занятием полян. Они занимались также и ско­товодством (разводили коров, свиней, коз, вы­ращивали лошадей), огородничали. Кроме того, по землям полян, а также севе­рян и тиверцев проходил «днепровский» торго­вый путь, благодаря которому стали формиро­ваться торгово-ремесленные центры. Обилие в лесах пушного зверя, а в реках и озерах - прекрасной рыбы способствовало развитию у славян пушного и рыбного промыс­лов, а близость к торговым путям Балтики -развитию мореходства. Древляне, вятичи и дреговичи, селившиеся среди непроходимых болот лесов, занимаясь в основном охотой, рыбной ловлей, борт­ничеством, собирали грибы и ягоды. Но уда­ленность их земель от оживленных торговых путей, некоторая изолированность замедляли развитие хозяйства в этих племенных союзах. Заниматься земледелием жителям лесов бы­ло очень непросто. Для этого нужно было сна­чала вырубить вековые деревья или непроходи­мые заросли кустарников, затем сжечь их, чтобы получить таким образом золу - крайне необходимое для бедной нечерноземной почвы удобрение, да еще выкорчевывать огромные пни. Чтобы все это проделать, требовались уси­лия всего рода в течение нескольких лет. Та­кой способ земледелия называют подсечно-огневым, он гораздо более трудоемкий, чем пашенный, когда просто распахивали степную целину. Транзитные торговые пути «из варяг в гре­ки» (Балтика-Днепр-Черное море), «из ва­ряг в персы» (Балтика-Волга-Каспийское мо­ре) способствовали развитию хозяйственной жизни славян. Зерно, воск, меха, мед станови­лись предметами внешней торговли.

Подпись:

Своими корнями русская культура уходит в древ­нюю языческую эпоху. Язычество — комплекс пер­вобытных воззрений, верований и обрядов — имело свою историю. Поначалу славяне, очевидно, одушевляли различные стихии, поклонялись духам лесов, водных источников, солнца, грозы и пр. Постепенно стала проявляться тенденция к единобожию: огром­ное значение приобрели Род — земледельческое бо­жество, управлявшее дождями, земными водами, под­земным огнем и пр. — и тесно связанные с ним бо­гини плодородия — рожаницы. По мере становле­ния государственных отношений на первый план вы­шел культ Перуна — княжеско-дружинного бога войны (первоначально почитался как бог грозы). Свое художественное выражение язычество нашло в на­родном фольклоре: сказках, заговорах и заклинани­ях, пословицах и поговорках, обрядовых песнях и пр., хранящих следы магических представлений. В X— XI вв. складывается былинный эпос, связанный со становлением Киевского государства, защитой его от врагов. Развитие устной поэзии предшествовало появлению письмен­ной литературы, формировало и определяло ее идейную напра­вленность и художественную особенность. «От глубокой древ­ности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует исто­рии»,— говорил М. Горький, оценивая значение устного творче­ства народа. Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты, загадки, различного рода легенды долго сохранялись в народной памяти. И хотя письменные .источники времен Древней Руси сохранили их только частично, а большинство литературных записей сделано в XVII—XIX вв., все-таки по ним можно пред­ставить основной характер и содержание фольклора X—XII вв. Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали мифологические сюжеты, корнями своими уходящие в языческие представления древних славян о природе, жизни и смерти, в куль­товые обряды доклассового общества. Обрядовый фольклор был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы — коляду и проводы зимы — масленицу. Праздник красной горки и радуницы означал встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники — русалии и Купала, осенние - обжи­нок и др. Кроме того, определенным обрядом обставлялись свадь­бы, похороны. Эти и другие события сопровождались специально , к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями. Особенно широко были распространены на Руси песни. Их » пели на свадьбах. Песенные причитания —«плачи»— входили в похоронный обряд. Исполнялись песни на тризнах- и пирах. Источники, отрицательно относившиеся ко всякого рода язы­ческим пережиткам, называя многие праздники «бесовскими», «сатанинскими», донесли до нас рассказы об играх и плясках, песнях, загадках, гаданиях на праздниках, в которых участвуют «мужи и жены», которых якобы прельщал «трубами и скоморохы» дьявол. Так же описывается и свадьба: «И егда же у кого их будет брак и творять с бубьны и с сопельми и с многыми чюдесы бесовьскыми». Наиболее живучими формами фольклорного творчества были заговоры и заклинания. В них наши предки видели средство магического воздействия на внешний мир. Они были тесно связа­ны с повседневной жизнью человека, с стремлением обеспечить свое хозяйственное благополучие, сохранить здоровье близких людей и т. п. Летопись донесла до нас блестящие образцы загово­ра-заклинания. В договоре князя Игоря с греками от 944 г. мы читаем: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от бога, вседержителя, осуждение на погибель в загроб­ной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щита­ми, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». То же можем мы увидеть и в договоре, заключенном в 971 г. Святославом: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем,— от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото и пусть посечет нас собствен­ное наше оружие». Конечно, бытовые заговоры и заклинания носили несколько другой характер и имели другую форму. В них обращались к силам природы, к духам, к богам- покровителям. Они сопровож­дались определенными обрядами, которые в представлениях жи­теля Древней Руси должны были способствовать хорошему уро­жаю, удачной охоте, выздоровлению, исполнению желаний и т. п. Существовали на Руси сказки, предания, легенды. Вполне возможно, что большинство сказочных сюжетов своими корнями уходит глубоко в толщу веков. Таковы многочисленные сказки о борьбе со змеем, вплетенные и в былинный эпос, сказки о ве­щей деве, о бабе-яге, сказки о зверях, например о хитрой лисице, медведях, волке. В них также ясно видно стремление людей силой слова, заговора, заклинаний повлиять на стихийные, враждеб­ные людям силы природы. В то же время жители Древней Руси в сказках выражали свою мечту о хорошей, счастливой жизни. Отсюда сказки о ковре-самолете, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке, о дворцах, вырастающих в одну ночь, о чудесной прялке. Сказочные мотивы нашли свое отражение и в летописном ма­териале, в памятниках житийной литературы, в различных лите­ратурных сочинениях. Следы многочисленных преданий и легенд донесли до нас письменные источники. Большинство легенд имеет религиозный характер и трактует вопросы о сотворении мира, крещении Руси, деяниях церковников. Однако есть и легенды другого, светского содержания. К числу таких относятся предания о Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди и основании Киева, сказания об Олеге и его смерти, о мести Ольги древлянам, о призвании варя­гов на Русь и др. Знала и любила Русь пословицы, поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. Авторы литературных произ­ведений по-разному пользуются пословицами и поговорками. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых событий, в других — изречения исторических лиц. «Погибоша аки обри», рассказывает «Повесть временных лет» о гибели пле­мени обров, воевавших со славянами. Выражение «беда аки в Родне» напоминало о голоде в городе, осажденном Владимиром в 980 г. «Мир стоит до рати, а рать до мира», «мертвии бо сраму не имуть», «един камень много горньцев (горшков) избиваеть», «аще ся волк овця ввадит, то выносит все стадо, аще не убиют его», «безумных ни орют, ни сеют, сами ся рожают»— все эти посло­вицы исторического, политического, военного, бытового характера возникли именно в Древней Руси. Отзвуком бытовой поговорки веет от изречения князя Влади­мира Святославича: «Руси есть веселье пити, не можем бес того быти». В значительной степени использованы бытовавшие в то время пословицы, поговорки, афоризмы, поучения в двух, связан­ных между собой сюжетно, памятниках XII и XIII вв.— «Слове» и «Молении» («Послании») Даниила Заточника, что создало им большую популярность на Руси. Народные загадки также использовались летописцами. Нов­городская 1-я летопись под 1016г. рассказывает о борьбе сыновей Владимира — Ярослава и Святополка. Однажды Ярослав напра­вил в лагерь противника разведчика, который должен встретиться с тайным сторонником Ярослава и спросить его: «...что ты тому (т. е. Ярославу) велиши творити? Меду мало варено, а дружины много». Посланец получил ответ также в форме загадки: «Рци тако Ярославу: «да аще меду мало, а дружины много, да к вечеру дати». И Ярослав понял, что в ночь нужно идти в бой. Среди памятников устного творчества особое место занимают былины, известные в народе под названием «старинок». Сюжеты большинства былин зародились в эпоху Древнерусского государ­ства и отражают исторические факты, идеологию и бытовые чер­ты того времени. Возникновение былинного эпоса в Древнерусском государстве было не случайным явлением. Если первоначально в устном творчестве преобладали легенды, загадки, предания, песни, посло­вицы и поговорки, то с образованием государства и складыванием древнерусской народности с ее определенной языковой, террито­риальной, экономической, культурной общностью возникает потребность и создаются условия для создания широких эпиче­ских произведений устного народного творчества. Былины созда­вались как исторические произведения. В них в синтезирован­ном виде отражалось представление народа о князе и его власти, о дружине и ее ратных делах, о богатырях-героях, отвечавших идеалам трудовых масс. Характерно, что одно из главных мест в былинах занимает идея борьбы народа за свою независимость. Былины проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину. Нет никакого сомнения, что большинство сюжетов былин воз­никло и разрабатывалось в народе. В них отражалось отношение народа к историческим событиям, фактам и явлениям, давалось свое понимание социальных отношений, сложившихся в Древне­русском государстве. Как правило, большинство былин, даже возникших в более позднее время, переносит своих героев в эпоху Древнерусского государства в Киев, ко двору Владимира Святославича. Именно это время в народной памяти приобрело эпические черты, с ним связываются богатырские подвиги, прославление исторического прошлого. Устное, фольклорное творчество Руси, сформировавшееся задолго до появления письменности, оказало большое влияние на развитие древнерусской литературы. Литературные письменные памятники не просто использовали богатейший материал народ­ного творчества, но и восприняли в определенной степени его формы, поэтический стиль, языковую традицию. Легенды, запи­санные в Киево-Печерском патерике, десятки лет были извест­ны в устной передаче, прежде чем приняли письменную форму. Отзвуки устного творчества видны и в «Слове о полку Игореве», автор которого вспоминает далекое от него «время Бусово», «вещего Бонна»— творца и певца песен; «Жития» Бориса и Глеба, несомненно, были составлены на основе устных рассказов о их ги­бели. Устным творчеством как источником пользовались авторы «Повести временных лет». Страницы летописи пестрят передачей прямой речи, которая произносилась до появления письменных источников и сохранялась в памятниках устного характера. Летописец использовал и многочисленные сказания, предания, легенды о походах на Константинополь, о князьях-варягах, о вещем Олеге и мудрой Ольге и др. Возникнув ранее появления письменности, фольклорное творчество продолжало жить и развиваться. Наслаивались новые темы и элементы, совершенствовалась форма, вкладывались но­вые идеи и содержание, но характер творчества оставался преж­ним, отражая прошлое, события настоящего, надежды народа на лучшее будущее.

ПИСЬМЕННОСТЬ

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с проблемой возникновения письменности у восточных сла­вян. Эта проблема до конца еще не решена, однако основные пути и особенности зарождения письменности могут быть прослежены. Составление упорядоченной славянской азбуки относится ко вто­рой половине IX в. Тогда же великие славянские просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский язык многие, в первую очередь богослужебные, книги. Эти переводы, дошедшие до нас в рукописях X—XI вв., были написаны на старославянском языке. По мере своего развития этот язык претерпевал значительные изменения под влиянием живых язы­ков, на -которых говорили славянские народы, пользовавшиеся церковными книгами на старославянском языке. Ряд исследова­телей, особенно дореволюционные (А. X. Востоков, Ф. И. Буслаев, Л. А. Шахматов и др.), полагали, что утверждение христианства па Руси в 988 г. как государственной религии требовало и установления письменности, прежде всего путем распространения цер­ковных, богослужебных книг. Подпись:  Принятие христианства дало мощный толчок раз­витию культуры. XI в. — время рождения древне­русской литературы. Древнейшее из известных нам произведений «Слово о законе и благодати» (около середины XI в.) будущего митрополита Иллариона. Оно содер­жит рассказ о том, как слово Божие распространя­лось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. Большую роль в древней литературе играли жи­тия святых; особенно почитались на Руси князья Бо­рис и Глеб, сыновья Владимира, убитые своим бра­том Святополком. Блестящим образцом светской ли­тературы стало «Поучение Владимира Мономаха» (конец XI — начало XII в.) — рассказ о своей жиз­ни мудрого государственного деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления кня­жеских междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку Игореве» (около 1187 г.). Своеобразием отличается «Слово», или «Моление Да­ниила Заточника» (начало XII в.), обедневшего мелкого феодала, который просит князя о милости, исполь­зуя выразительные аллегории, остроумные присказ­ки и пр. Важнейшую роль в русской литературе иг­рало летописание: помимо погодных записей о важ­нейших событиях, в летописи входили поэтические легенды и предания: о призвании варягов, походе князя Олега на Царьград и пр. Самым значительным памятником является «Повесть временных лет», со­ставленная около 1113 г. монахом Киево-Печерского Монастыря Нестором. По мере раздробления Руси ле­тописание теряло общерусский характер, дробясь на летописи Владимиро-Суздальские, Галицко-волынские и пр. Существование письменности на Руси до принятия христиан­ства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во время раскопок в районе Старой Рязани в конце XIX в., носит на себе, как предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курга­нов XI в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки — на кости из Черниговских курганов X в. Но особый интерес для решения вопроса о древнерусской письменности имеет находка, сделанная советским археологом Д. А. Авдусиным во время раскопок так называемых Гнездовских курганов под Смоленском. На глиняном сосуде типа амфоры первой четверти X в. рукой рус­ского человека кирилловским алфавитом сделана надпись. Она прочитывается и расшифро­вывается учеными по-разному. Одни считают, что написано «гороухща», другие читают, как «горушна». И в том, и в дру­гом случае это слово означает горчичные семена, горькую пря­ность. Таким образом, перед на­ми сосуд для хранения или пере­возки горчичного семени, пря­ности. Приведенные материалы позволяют утверждать, что появ­ление письменности на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы с письменностью еще раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме. Разложение первобыт­нообщинных отношений способствовало распространению пись­менности, сближению различных форм письма, появившихся у разных племен. Как и письменность других народов, русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ или понятие, звуковому, фонетическому письму. Все дошедшие до нас памятники древнерусской письменности используют алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во второй половине IX в. Вопрос о создании этого алфавита весьма сложен. Обычно его появление связывают с именами Кирилла и Мефодия — византийских монахов. Будучи в качестве миссионеров в Моравии, Паннонии, они переводили на славянский язык церковные книги, готовили местные кадры церковнослужителей. Оба брата были известны своей ученостью, знали славянские языки. Разрабатывая славянский алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, приспосабливали уже имевшиеся славянские письмена для передачи церковных, греческих текстов. Существовало в Древней Руси и школьное образование. Яро­слав Мудрый создал школу в Новгороде для детей духовных лиц: учили письму, счету, богословию. Имелись школы высшего ти­па, готовившие лиц для государственной и церковной деятель­ности. Одна из них существовала при Киево-Печерском мона­стыре: Наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика. Преподавание велось на родном языке. «Книжными мужами» были Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах и др. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях. Новгородские берестяные грамоты, найденные археоло­гами, доказывают наличие грамотности среди простых горожан, ремесленники оставляли надписи на своих изделиях. Образованность ценилась высоко: «именье книг паче злата». В XII в. возникло ремесло «книжных описателей». При монастырях создавались библиотеки: древнейшими из сохранившихся книг являются два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Большинство же памятников домонгольской культуры Киевской Руси погибло в многочисленных иноземных нашествиях и феодальных войнах. Отмечая любовь Ярослава к книгам, летописец особо подчер­кивает создание им библиотеки при Софийском соборе. Такое большое участие Ярослава в книжных делах, просвещении могло быть связано и с делом летописания. Однако большинство современных исследователей отмечают, что события этого вре­мени отражены в летописи неполно, фрагментарно, что затрудня­ет решение вопроса о создании нового летописного свода. Вероятно, что уже в первой половине XI в. летопись получила погодную форму изложения событий. Считают, что первой датой было сообщение о победе Святослава над печенегами в 968 г. В летописи оформилось сказание о трех братьях: Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди. Сказание легендарного характера повествует о построении Киева. Внимание летописца обращалось на описание соседей славян, княжения Олега, Ольги, Владимира, крещение Руси, истории Бориса и Глеба. Одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописи, была победа христианства на Руси. Поэтому и подбор материала проводился с этой точки зрения. В центре этого по­вествования стоит речь греческого «философа», убеждающего Владимира принять христианство. Летописец стремился нарисо­вать картину образования и роста Древнерусского государства. Он показывал объединение земель, могущество киевского кня­зя, большое международное значение Руси. Устные сказания и легенды, подвергавшиеся под пером летописца переработке, вплетались в историческую канву летописи. Возникшая летопись была историко-литературным произве­дением, отражавшим высокий уровень русской культуры.

АРХИТЕКТУРА. ИСКУССТВО

Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живопис­цев, тонком художественном вкусе народных умельцев. Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхище­ние простотой и благородством форм, оригинальным решени­ем строительных вопросов, богатством внутренней отделки. Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне различные жилые и хозяйственные постройки, хоро­мы феодалов, городские башни, стены, мосты, накопили боль­шой опыт и выработали свой архитектурный стиль. С принятием христианства получает развитие ка­менная, прежде всего церковная, архитектура. Из Ви­зантии в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппирован­ные в центре храма, в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое разви­тие. Так, самый грандиозный архитектурный памят­ник Киевской Руси — 13-купольный Софийский со­бор в Киеве (около 1037 г.) имел ярко выраженную сту­пенчато- пирамидальную композицию, которая так же, как и многоглавье, была несвойственна византий­ским храмам. По несколько упрощенному образцу ки­евской Софии Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке (сер. XI в.). Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде в XII—XIII вв. создается мно­жество церквей — Бориса и Глеба в Детинце, Спаса-Нередицы, Параскевы Пятницы и пр., которые при небольших размерах и максимальной простоте убран­ства обладают поразительной красотой и величествен­ностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве скла­дывается своеобразный тип архитектуры, отличав­шейся изяществом пропорций и нарядностью деко­ра, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покро­ва на Нерли. В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи — моза­ике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками — сцены из жизни Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее изве­стны фрески церкви Спаса-Нередицы и Дмитриевско­го собора. Оригинальные русские произведения ико­нописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»). Первый каменный храм Благовещения был построен сыном Димитрия Донского, великим князем Василием, в 1397—1416 гг. В 1405 г. его расписали знаменитые ху­дожники того времени — Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор с Городца. В 1482 г. за ветхостью собор разобрали до подклета, и на его месте при Иване III в 1484—1489 гг. псковские мастера построили новый трехглавый храм из кирпича. С трех сторон его окружала открытая паперть-гульбище. В пожар 1547 г. собор сгорел и был восстановлен при Иване Грозном в 1562—1564 гг. Паперть перекрыли сво­дами, на углах образовавшейся галереи возвели четыре небольшие церковки в память христианских праздников. С юго-восточной стороны собора пристроили крыльцо, получившее впоследствии название Грозненского. Купо­ла и кровли покрыли медными листами и позолотили. Новый девятиглавый собор получил название Златовер­хого. Большую художественную ценность представляет на­стенная живопись в соборе. Впервые она была выполнена русскими художниками в 1508 г. Об этом говорят слова из летописи, написанные на южной стене собора: «Лето 1508 повеле князь великий Василий Иванович всея Руси подписывати церковь Благовещения святые Богородицы у себя на дворе; а мастер Феодосии Деонисьев сын с бра­тнею». На протяжении многовековой истории фрески в собо­ре много раз обновлялись. В 1882 г. была сделана попыт­ка расчистить их от всех записей. Работу поручили ху­дожнику В. Д. Фартусову. Открывшаяся живопись отли­чалась высоким мастерством и яркостью колорита. Но Фартусов, мало знакомый с техникой реставрации и сти­лем древней живописи, не распознал ее, и работа по рас­чистке была приостановлена. Иконописцы-ремесленники во главе с Сафоновым вновь записали фрески грубой жи­вописью. Долгое время считали, что древние фрески Благове­щенского собора погибли безвозвратно, но первые проб­ные расчистки, сделанные в 1946 г., показали, что это не так. Полная расчистка стенописи была проведена в 1947г. бригадой художников Центральной реставрационной ма­стерской Академии строительства и архитектуры СССР и села Палеха. Древняя живопись по характеру композиций, трактов­ке образов и красочному колориту близка к фрескам Фе­рапонтова монастыря, которые были написаны художни­ком Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом Владимиром. Достоверность летописных данных о роспи­си собора 1508 г. художником Феодосией «с братнею» подтвердилась. Фрески Благовещенского собора посвящены многочи­сленным темам апокалипсиса, основным богословским проблемам средневековья (борьба добра и зла и т. д.), рассказывают о преемственности власти московских кня­зей от князей киевских, а через них — от византийского императора. На стенах изображены византийские императоры (им­ператор Константин и его мать Елена, император Михаил и др.) и русские князья (Владимир «Красное солнышко», его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской). Большую историко-художественную ценность пред­ставляет иконостас собора. Два яруса его (2-й и 3-й), как говорят письменные источники, написаны в 1405 г. ху­дожниками Феофаном Греком, Андреем Рублевым и Про­хором с Городца. Кисти Феофана Грека приписывают иконы деисусного чина — «Богоматерь», «Спас на престоле», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел» и др., а кисти Андрея Рубле­ва — «Апостол Петр» и, как предполагают многие искус­ствоведы, «Архангел Михаил». Андреем Рублевым написаны также шесть икон празд­ничного чина (3-й ряд) — «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Сретение», «Рождество Христово», «Креще­ние» и «Благовещение». Они отличаются светлым, радо­стным и праздничным колоритом. В 4-м ярусе иконостаса также сохраняются интерес­ные памятники живописи XVI в. В первом ряду расположены иконы , разного времени, на них в 1946 г. были сделаны пробные расчистки, от­крывшие великолепное искусство древнерусских худож­ников XIV—XVII вв. Здесь иконы: «Спас на престоле» 1337 г., «Благовещение» XVI в. и др. Эти драгоценные произведения долгое время находились под поздними записями и считались утраченными. Оклад иконостаса сделан в XIX в. из чеканной позо­лоченной бронзы, а царские врата — из чеканного се­ребра. Интересен пол собора, выполненный в XVII в. из разноцветных полированных плиток агатовидной яшмы. По своему цвету он хорошо гармонирует с древней росписью стен. Благовещенский собор — неповторимый памятник раннемосковской архитектуры. По сравнению с Успен­ским собором он носит более домашний характер. Ступенчатые своды собора покоятся на четырехгран­ных столбах. С паперти в центральную часть ведут три входа — северный, западный и южный. Два из них, се­верный и западный, в XVI в. были украшены белокамен­ными, резными, расписанными красками порталами (по типу порталов Архангельского собора). Тяжелые медные двери с золотой на­водкой сделаны на­подобие дверей Ус­пенского собора. Портал с южной стороны собора вос­становлен в 1950 г. по сохранившимся фрагментам порта­лов XV в. В это же время в южной га­лерее у Грозненско­го крыльца открыта резная белокаменная колонка, которую по характеру резьбы и раскраске орнамента относят к периоду перестройки галереи в 1560-х годах. Своды и стены галереи богато украшены росписью, которая носит отпечаток разных вре­мен и разных школ. Самой ранней росписью является композиция «Троица», которая относится к XVI в. На пилястрах стен в галерее изображены условные портреты московских князей, начиная с князя Даниила Александровича и кончая Василием III, а также эллин­ских мудрецов и философов — Аристотеля, Платона, Го­мера, Виргилия и других. Узкая каменная лестница в толще северной стены храма ведет на хоры, где обычно находилась женская половина царской семьи. Хоры соединялись специальной площадкой-переходом с великокняжескими палатами. Этот переход воспроизведен в XIX в. при постройке Большого Кремлевского дворца и сохраняется до наших дней. В древности Благовещенский собор непосредственно примыкал к жилым покоям великих князей и был их до­мовой церковью. Первый этаж-подклет, сохранившийся от белокамен­ного собора XIV в., представляет собой небольшие свод­чатые помещения, служившие в древности казнохрани­лищем. В 1404 г. рядом с Благовещенским собором на велико­княжеском дворе были установлены первые в Москве часы. Об этом чрезвычайно важном событии московский летописец писал с восхищением: «...сии же часник наре­чется часомерье; на всякий же час ударяет молотом в колокол, размеряя и расчитая часы нощные и дневныя, не бо человек ударяше, но человековидно самозвонно и самодвижно, страннолепно некако сотворено есть челове­ческою хитростью, преизмечтано и преухищрено...» Самым древним архитектурным памятником в Пскове явля­ется Спасо- Преображенский собор Мирожского монастыря. Фресковая роспись его, чем особенно славен этот монастыр­ский храм,— редчайший памятник монументальной живониси Руси XII века, известный далеко за пределами нашей страны. Монастырь расположен около устья Мирожи — маленькой речки, впадающей в Великую напротив Покровской башни. Это отдаленное от- города место было выбрано основателем обители архиепископом новгородским и псковским Нифон­том. Со времени основания (середина XII века) на протяже­нии многих столетий слабо укрепленный монастырь подвер­гали опустошениям немцы, поляки, шведы при безуспешных попытках захватить Псковскую крепость. Необычайной массы купол собора довлеет над всем соору­жением; архитектурные формы последнего близки греческим храмостроительным канонам, а также приемам новгородско­го церковного зодчества. На связь с новгородскими традици­ями указывает и строительный материал — плинфа, плоский кирпич, слои которого чередуются с основной кладкой из местного известняка. Храм построен в 1156 году. Первоначально он имел в верхней части крестообразную форму и позакомарное покры­тие основного объема. Пониженные западные углы имели плоские двускатные крыши. Однако вскоре углы были над­строены, фасады выровнены по высоте. Эти переделки значи­тельно изменили пропорции собора, он стал менее строен и, несмотря на увеличение общего объема, менее строг и мону­ментален. Разновысокие арочные деления на северном и юж­ном фасадах соответствуют внутренним формам собора, по­вторяя контуры рукавов креста (высокие арки) и угловых отделений (низкие арки). Вершиной креста соборного плана служит алтарная апсида — объемная, мощная, достигающая высоты основной стены. В XVI веке на продолжении северной стены была возве­дена звонница в два верхних и три нижних проема. Ограж­денный с севера основанием звонницы притвор построен в XVII веке; закомарные плоскостные углубления на его на­ружной стене соответствуют первоначальным угловым пони­жениям здания. Конструкция звонницы указывает на то, что притвор вначале был меньшей ширины и вытянут до боко­вых фасадов позже. Опорных столбов храм не имеет, внушительный барабан держится на стенах, опираясь северной стороной непосредст­венно на стену, а противоположной — на систему арок. Над узкими окнами у карниза купола выложен выступающий арочный пояс, типичный для древних новгородских храмов и почти не встречающийся в других церквах старого Пскова. Глава — луковичной формы, несколько сплюснута. Главной достопримечательностью памятника являются его знаменитые фрески, выполненные вскоре после построй­ки собора и бывшие долгое время скрытыми слоем поздней­шей штукатурки. Их случайно обнаружили при ремонте хра­ма в 1858 году, а в конце XIX века очистили от наслоений. Характер росписи — типы лиц, традиционные византийские одежды, надписи — выдает ее близость к греческим образ­цам. Однако некоторые черты стиля исполнения фресок — в особенности четкость линий, графичность — позволяют пред­положить, что исполнителями их были не византийские, а русские мастера. По разнообразию композиций, по высоте художественного исполнения, по древности стенописи и объ­ему работы (росписью заняты все внутренние поверхности собора) мирожские фрески принадлежат к числу редчайших памятников монументальной русской живописи древнейшей поры. Ныне монастырь обнесен каменной стеной. Ограда эта недавняя — сделана на рубеже XVIII — XIX столетий. До той поры монастырская территория была огорожена бревенчатым частоколом. На месте нынешней церкви Стефана, в восточ­ной части главного корпуса, построенной в конце XVII века, полтора века стояла ее предшественница — церковь Стефана постройки 1404 года, а с 1546 года — другой возведенный заново одноименный храм. Монастырские ворота находились западнее Стефановской церкви, а еще дальше к реке Мироже стояли рубленые покои настоятеля. Южнее собора располагалось каменное здание (его остатки ныне расчищены), служившее, по всей вероят­ности, трапезной, а над ним возвышались деревянные кельи и маленькая церковка при них. Напротив собора, у северной границы нынешнего фруктового сада, до сих пор сохраняется нижний каменный этаж здания, над которым в деревянном верхе с 1800 года размещались жилые покои настоятеля. Дальше к югу занимали место разного рода хозяйственные постройки и обширные «черные» дворы. Перестройка фаса­да — объединение церкви Стефана с новыми воротами и построенным на месте старых покоев настоятеля тяжелым каменным зданием,— законченная к концу XIX века, приве­ла к тому, что вид на основную ценность монастыря — его собор — был с севера закрыт. После Великой Отечественной войны новые ворота (над ними в конце прошлого века соору­дили колокольню) были заделаны, а древние «раскрыты». Мирожский монастырь, являвшийся в свое время круп­ным культурным центром древнего Пскова, сыграл извест­ную роль в развитии культуры общерусской. В его стенах мастера фресковой живописи и иконописания сохраняли и развивали русские национальные традиции этого вида искус­ства, копиисты манускриптов размножали произведения древнерусской литературы, сберегаемые в монастыре. Су­ществует мнение, что копия, донесшая до нас великое творе­ние славянской литературы «Слово о полку Игореве», была выполнена в монастыре на Мироже. Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резь­бе по камню. Шиферные плиты полов храмов, каменные налич­ники и другие украшения имели плоский растительный или геометрический орнамент. Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие искусства в целом. В жизни людей Древней Руси большое место занимали му­зыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней хо­дили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопро­вождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии Феодосия Печерского» так описывает это зре­лище: «многыа играюща перед ним (князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем, иныа же органныа — и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть пред князем». Красочная картина описа­ния пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где опи­сывается выступление артистов — музыкантов «с гусльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, тан­цы пока нам неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками. Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распростране­ние христианства. Богослужение сопровождалось пением, кото­рое велось по специальным певческим рукописям- книгам. Уже с VII-VIII вв. господствовавшее в хозяй­стве восточных славян земледелие соседствова­ло с высокоразвитым ремеслом. В поселениях, особенно на пересечении торговых путей, кон­центрировались ремесленные мастерские: куз­нечные, гончарные, кожевенные. Впоследствии на месте таких поселений образовались русские города - политические, военные, религиозные, торговые и ремесленные центры, обнесенные укреплениями. «Повесть временных лет» назы­вает к IX веку около 30 крупных городов. Одна­ко именно земледелие было тем основным заня­тием, которое во многом определило структуру древнеславянского общества, его характер. В западноевропейских летописях Русское государство называют Гардарикой, страной городов. В летописях указывают по крайней мере 24 русских города, но ученые считают, что их было значительно больше. Названия древних городов Руси в основном славян­ские: Белоозеро, Вышгород, Перемышль, Новгород и т.п. К концу XII века существо­вало уже 238 городских поселений, но и эта цифра не исчерпывает их количество. Место для города выбирали сообразуясь с его безопасностью. Крепость обычно строили на холме, в некотором отдалении от реки. Но развитие ремесел, торговли тянуло лю­дей с «горы» в «подол». Так и делился древ­ний город на аристократический, более за­щищенный «детинец» (центральную часть) и торгово-ремесленный подол — менее безо­пасный, но зато более выгодный и удобный. Городские: посады (предградья) возникают на Руси с конца X — начала XI веков. Именно тогда появились названия, обозна­чающие городское население: горожанин, гражанин и гражданин. Почти все города Киевской Руси (в отли­чие от западноевропейских) имели не ка­менные, а деревянные укрепления. Вместо выражения «построить город» говорили «срубить город». Городские укрепления со­стояли из деревянных срубов, наполненных землей, которые приставлялись один к дру­гому, образуя кольцо укреплений. Слово «город» имело в то время несколько значе­ний: крепость, крепостная стена, ограда, на­селенный пункт. В город вели ворота... Количество ворот зависело от размеров города. В Киеве было пять ворот. Самые торжественные — Золо­тые. Над ними была сооружена надвратная церковь. Много легенд связано с Золотыми воротами. Через них стремился войти в го­род враг, чтобы продемонстрировать свою силу, через них же въезжали и самые по­четные гости. В детинце находились все крупные соо­ружения. Главным среди них был собор, возвышавшийся посреди площади. В соборе хранили городскую казну, принимали по­слов, здесь создавалась библиотека и работа­ли переписчики, здесь «сажали на стол» князя. Был храм и последним прибежищем защитников города. Словом, это было глав­ное здание и принадлежало оно всему горо­ду. Где святыня — там и город, сердце горо­да. Жители Новгорода говорили: «Где Свя­тая София (главный новгородский храм) — там и Новгород». Одной из главных частей города был торг. Обычно торг раскидывался под кремлевскими (крепостными) стенами и стано­вился связующим звеном между кремлем и посадом. Торговая площадь была местом не только оживленным, но и неспокойным. По­этому на ней очень часто строили церковь. Само присутствие церкви сдерживало стра­сти. Церкви принадлежал контроль за пра­вильностью мер и весов — в храмах на тор­гу хранились торговые мерила. Принятие христианства На укрепление единства восточнославянских земель была направлена и религиозно-реформаторская деятельность князя Владимира: ü Была проведена попытка унификации языческих божеств: их число сокращено до шести. Возглавлял пантеон Перун. Одна стать полноценной государственной религией язычество уже не могло. ü В 988 г. в качестве государственной религии принято христианство. Процесс об­щения в новую веру растянулся на несколько лет (приблизительно с 990 по 1015 гг.) и часто сопровождался сопротивлением населения. Решение Владимира о принятии Русью христианства, конечно, не было случайностью. Тому было много причин. Вот важнейшие из них: ü Принятие единобожия способствовало укреплению великокняжеской власти и всего государства в целом. Религия становилась мощным фактором духовного единения людей. ü Рост имущественного и социального неравенства неизбежно приводил к обострению противоречий между различными слоем общества. Христианство с его гуманистическими идеалами несколько снимало это напряжение и способствовало общественном прогрессу. ü С принятием христианства Русь естественно становилась на одну позицию с другими государствами Европы. Это очень помогло росту ее международного авторитета, что не замедлило сказаться в династически браках. Итак, принятие христианства было объективно необходимо для Руси и открывало перед ней новые перспективы развития. Но почему же Владимир избрал именно православие? Вероятно, из-за давнишних тесных культурных и политических контактов с Византией. Кроме того, первые русские христиане (княгиня Ольга, например) крестились в Византии. В Киеве была православная община еще до всеобщего принятия христианства. Очень важно также то, что православие допускало ведение службы на родном языке. Это делало религиозные обряды понятными для простых людей. И, наконец, ориентация на Византию позволила Руси приобщиться к ее высокоразвитой культуре. Значение принятия христианства Крещение Руси привело к появлению особого общественного института - церкви, деятельность которой постепенно стала оказывать заметное воздействие на жизнь русских людей. Во-первых, это было духовно-нравственное влияние: на смену «злым» языческим богам с их кровавыми жертвоприношениями пришла проповедь жертвенной любви Бога к людям и, как следствие, братской любви между людьми, равенства их перед Богом. Во-вторых, огром­ная просветительская деятельность: монасты­ри стали центрами книжности и грамотности, которая затем распространялась среди самых широких слоев населения. В-третьих, экономическое, и политическое влияние: церковь способствовала сближению племен, формиро­ванию древнерусской народности, развитию общерусского патриотизма. Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уров­не развития материальной и духовной культуры восточных славян. История этой культуры неразрывно связана с историей со­здавшего ее народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впи­тала в себя опыт и традиции восточнославянских племен. Раз­витие феодальных отношений, формирование древнерусской на­родности повлекло за собой изменения в области древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способство­вало развитию письменности и просвещения, литературы, ис­кусства, созданию основ общерусской культуры, ярко проявив­шихся в последующем в новых исторических условиях. ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА ¨ Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. А.В. Муравьев, А.М. Сахаров, Москва, «Просвещение», 1984 ¨ Пособие по истории России. СПб, «Тригон», 1996 ¨ Хрестоматия по истории СССР. П.П. Епифанов, О.П. Епифанова, Москва, «Просвещение», 1989 ¨ Справочник школьника 5-11 классы. О.Л. Соболева, Москва, «АСТ-Пресс», 2001 ¨ Краткий справочник школьника 5-11 классы. П.И. Алтынов, П.А. Андреев, А.Б. Балжи и др., Москва, «Дрофа», 1997 ¨ Я познаю мир. История. Н.В. Чудакова, А.В. Громов, Москва, «Издательство АСТ-ЛТД», 1997 ¨ Краткий путеводитель по Кремлю. Москва, «Московский рабочий», 1956 ¨ Путеводитель по Пскову. А.А. Бологов, «Лениздат», 1979